劉剛/文
洛克比孟子的高明處
有人說,孟德斯鳩總結(jié)的“三權(quán)分立”學(xué)說,有兩個來源,一個是理論的來源,來自洛克的《政府論》,另外一個是現(xiàn)實方面的來源,那就是英國政府 。
都說“三權(quán)分立”看上去大體類似,但實質(zhì)上卻有分別 。就猶如洛克與孟德斯鳩屬于兩代人同樣 , “三權(quán)分立”的學(xué)說,也有兩個不同的歷史發(fā)展階段,洛克的“三權(quán)分立”,是從君主立憲上來講的,是確立權(quán)利來源的正當(dāng)性和執(zhí)政的合法性,而孟德斯鳩的“三權(quán)分立”是從權(quán)利制衡上來講的 。
所以 , 一樣說“三權(quán)分立”,但針對的問題,卻因不同時代而有所不同,說的內(nèi)容,也不同樣 。洛克所謂“三權(quán)”,份內(nèi)、外兩面,為立法、行政以及對外三權(quán);孟德斯鳩的“三權(quán)”說,沒有對外那一面,只是對內(nèi),分為立法、行政、司法三權(quán) 。
洛克時代,英國前后閱歷了一次暴力革命,還有以及平革命 。以暴力革命尋求民主,結(jié)果卻致使了專制,這是克倫威爾給英國君主制放血留下的一道政治傷口 , 留下了以暴易暴而終歸于暴的歷史教訓(xùn)以及人性創(chuàng)傷 。
恰是有見于此,故英倫改以以及平革命,欲以以及平革命,通過君主立憲,樹立公民政府 。洛克《政府論》上、下篇,即為此而作,成為以及平革命的綱要 。此次革命,之所以被人稱之為“榮耀革命”,是由于它取得了一個重要成果,那就是在王權(quán)的頭頂上立法,明確了法權(quán)高于王權(quán),請求王權(quán)必需遵法 。
中國歷史上,也不乏“道高于君”、“民貴君輕”那樣的語調(diào) , 但那僅僅停留在認(rèn)識論以及價值觀上 , 在軌制支配方面,并未賦與其實質(zhì)性的權(quán)利設(shè)置 。民主軌制的不同,就在于使那些語調(diào),在軌制支配里有了抓手 。比如說,“民貴君輕”的抓手是選票,一人一票權(quán) , 即使君主政體,抉擇政府作甚,亦須以民?。?而非以君??;“禉谶诱a?鋇淖ナ質(zhì)橇⒎ǎ?即確立自然法的國家樣式以及主權(quán)性質(zhì) 。中國之“道”,在西方是自然法,立法 , 立的就是自然法 。通過社會契約,使個人的自然權(quán)力向公民的政治權(quán)力轉(zhuǎn)化 。
這樣兩個語調(diào),先秦時代就有了,何以兩千年之后,還是那一副語調(diào)?況且,已然再而衰 , 三而竭,連高調(diào)都唱不起來了,或謂,中國先秦法家韓非子,不也如洛克一般“引道入法”,何以未能提出君主立憲,反而倒行逆施走向君主獨裁了?
這取決于他們接下來的取向,韓非子采用“君道同體”、“王法合一”,這就使得在王權(quán)以外,不可能發(fā)生立法權(quán),更別說立法權(quán)高于王權(quán)并制約之 。
在慣于統(tǒng)一性的思惟里,“道”與“君” , “法”與“王”,很容易就會被統(tǒng)一在一塊兒,使之合二為一,長此以往,構(gòu)成思惟定式,就以為是理所當(dāng)然 。而趨于分化性的思惟,則不難在它們的合體跟前停下來,在司空見慣之處提問,對神圣的合體加以區(qū)別,問一聲:何不將它們分開,逐一看個明白?
洛克的勝利,在于他將“道”與“君”、“法”與“王”兩分 , “道”是自然法,與君主對峙,并不是一體,“法”是由自然法而來的民法,不是王法 。
中國歷史上 , 好談民心民意,罕言民法民權(quán),故其民主思想,常浮于民本主義表面,惜未入民主軌制深層,導(dǎo)致民心民意似天命無常,怎么出現(xiàn)?
讀歷史,常見“得民心者得天下”,話雖如斯,何以見得?民主制曰“由選票見”,那么,君主制呢?只能反過來講 。老子已經(jīng)“得天下” , 莫非還不能證明自己“得民心”嗎?結(jié)果,便是以“成王敗寇”的實踐,作了檢修民心的標(biāo)準(zhǔn) 。歷史上的贏家,都說自己民心所向,天命所歸,但是 , 看不見摸不著,如風(fēng)一般,所以有“國風(fēng)”之稱,因之而有所謂“采風(fēng)”一說 , 還要跟天命放在一塊兒說 , 那就更是說不許了 。
但說歸說,說來講去,無非幾首詩幾篇文而已,無妨感嘆,也可憑吊,卻難以證明 , 更何況人各有心,致民意風(fēng)向多變,故亦叵測 。怎么使之商定 , 藉以表達(dá)出來?這就是洛克的偉大的地方了,他以民法的情勢,使民心固定下來 , 只用一個概念——“私有財產(chǎn)權(quán)”,便一言以蔽之,將千言萬語都說不清道不明的“民心”固定下來 。
或許有人會說,這樣的說法中國早就有了,兩千多年前的孟子不就說過“民有恒產(chǎn)斯有恒心”嗎?那“恒產(chǎn)”豈非私有財產(chǎn),“恒心”不就是民心嗎?
但孟子也就那么一說而已,其說法也僅停留在政策的層面,未能觸及軌制,說到立國之本上去 。若無軌制支配,一切說法都只無非是個說法 , 雖然他也訴諸于政策——仁政,那也難免化為空口說,一如鏡花水月 。仁政要君主為人民服務(wù) , 沒有軌制束縛,只能看君主本人的政治醒悟,好君主不如好軌制,孟子的仁政理想 , 兩千年來,從未有哪一名君主真正履行過 。由此可知,央求君主為人民服務(wù)是一件多么難題的事 。
求君主 , 不如立軌制,這是近代洛克比古代孟子的高明處 。
惋惜孟子未有如斯醒悟,但想起孟子是在兩千年前就看到了民心與恒產(chǎn)的關(guān)系,看出了私有財產(chǎn)的作用 , 你就不得不肅然起敬,向他老年人家一鞠躬了 。
洛克的進(jìn)步,乃時期使之然,是由于近代科學(xué)在英國呈現(xiàn) , 而他則是使得國家學(xué)說科學(xué)化的第一人,從某種意義上,他也能夠說是社會科學(xué)里的牛頓 。
國家出發(fā)點的經(jīng)濟(jì)學(xué)來源
洛克以前 , 國家學(xué)說多以神學(xué)的面目呈現(xiàn),以“君權(quán)神授”作為立國之本,作為權(quán)利正當(dāng)性的來源 。而中國 , 盡管早已逾越了這一階段,但并未與之破裂,而是以神圣合一、神王合一的方式 , 使之保存下來,并進(jìn)入一個更高的范疇——天 。
于是,天命、天道、天理接踵呈現(xiàn),取代神,成了國家學(xué)說的起頭,雖然被洛克說成為了“物資的天”,但很顯然,這樣的國家學(xué)說,盡管不屬于神學(xué),卻保存了神性的一面 。萊布尼茨說它是“自然神學(xué)”,就是沖著天的神性那一面說的 。
天命是必定性的,留有上帝發(fā)號施令的人格化特征,天道是規(guī)律性的,帶有順因自然的自然化偏向,天理是主體性的,有著天人合一的本體論尋求,這樣一套學(xué)說,既非神學(xué),亦非科學(xué),而是介于二者之間的一種學(xué)說 , 中國人稱它為玄學(xué) 。
萊布尼茨的科學(xué),同中國的玄學(xué)類似 , 不光含有神學(xué)的因子,還帶有神學(xué)目的論的尋求,所以,他很能理解中國的學(xué)問,正如他能以科學(xué)的方式,以算法二進(jìn)位制,使《周易》推陳出新,咱們幾近就能夠認(rèn)定,若他愿意 , 他可以做好任何一門中國學(xué)問 。只惋惜,他受制于時間以及空間的距離、國家與民族的差異,未能親臨中國學(xué)問 。
正如萊布尼茨所說 , 他與洛克的分別,有如柏拉圖與亞里士多德,他是柏拉圖式的,而洛克則似亞里士多德,柏拉圖開啟形而上學(xué) , 亞里士多德創(chuàng)建科學(xué),形而上學(xué)可與玄學(xué)兼容并相通,而科學(xué)則不僅闊別形而上學(xué) , 還要警惕并防范玄學(xué) 。
神學(xué)一神崇拜,玄學(xué)三教合一,都得有個條件 。那條件,就是獨裁,不管神權(quán)獨裁,還是王權(quán)獨裁,都以政教合一的方式,東方與西方,莫不如是 。
啟蒙運(yùn)動早期,歐洲要從對神權(quán)的信仰獨裁中逃出,故轉(zhuǎn)向王權(quán)開明獨裁,其典范莫過于儒教化的中國,以法國路易十四為代表 , 向中國學(xué)習(xí),同中國看齊 , 構(gòu)成中國風(fēng),發(fā)生中國熱 , 在“希臘乎?中國乎?”的選擇中,一度選擇中國 。
可是,到了啟蒙運(yùn)動后期,歐洲成熟了,不僅要與教會分離,掙脫神權(quán)約束,還要拒入集權(quán)彀中,躲避君主獨裁,那怕獨裁以開明方式,也要拋卻 。
于是,重啟古希臘,復(fù)興民主制 。無非,這一次的重啟 , 除了了針對神權(quán),還要針對王權(quán),不僅有文藝復(fù)興式的文化認(rèn)同 , 還有政治正義論的取向,教人怎么確認(rèn)權(quán)利來源的合法與正當(dāng) 。這樣一來,發(fā)生了柏拉圖以及亞里士多德的雅典城邦,就成為了歐洲認(rèn)同的表率,就連對中國文化贊嘆不已的萊布尼茨,也認(rèn)定他與洛克的區(qū)分,是柏拉圖與亞里士多德、而非孔子與蘇格拉底的區(qū)分,面對“希臘乎?中國乎?”,他認(rèn)同了希臘 。
此種認(rèn)同表達(dá)于國體,既非神權(quán),亦非王權(quán),而是民權(quán) 。故與之相應(yīng)的國家學(xué)說,也不是神學(xué)以及玄學(xué),而是科學(xué) 。從亞里士多德到洛克,從《政治學(xué)》到《政府論》,可以說,國家學(xué)說對于科學(xué)化的尋求,從亞里士多德就開始了,濫觴于《政治學(xué)》,成績于洛克的《政府論》,恰是在洛克那里 , 民主與科學(xué),第一次走到了一塊兒 。
亞里士多德的《政治學(xué)》,向著科學(xué)領(lǐng)域邁開了第一步 。
這一步,是從《理想國》里走出來的,柏拉圖不管怎么也想不到 , 他的《理想國》會成為人類思想史上的一個巨大的“洞穴”,一個深邃非常而又極為壯麗的思想“洞穴”,催生了各種烏托邦:哲人王,理念神,靈魂說,正義論,國家觀……這樣的一個“洞穴”體系,就像俄羅斯套娃同樣,一個套一個,形成了形而上學(xué)的迷宮 。
而亞里士多德,便是第一個從這迷宮里走出來的人!進(jìn)入迷宮,已屬不容易 , 登堂入室,更是難上加難,還能從中走出來,那就真得“學(xué)究天人”了 。
恰是在國家觀念上“究天人之際” , 這才使得亞里士多德終于邁出了從形而上學(xué)走向科學(xué)的第一步,在他眼里 , 城邦不是天國理念在人間的理想倒影 , 非神往之存在,而是作為文明的樣式,像谷物同樣從自然法則中生長出來,長成國家形態(tài) 。
他拋卻了靈魂的話語,以生物學(xué)的語式來敘述城邦旳緣起 。先要找到文明的出發(fā)點,文明的出發(fā)點在哪里,城邦就在哪里生長 。自然法則出現(xiàn)的第一個文明的樣式,便是家庭,于是 , 《政治學(xué)》第一卷第一篇,寫的就是“家庭——城邦的出發(fā)點” 。
由家而國,這樣的提法,看來不但中國有,古希臘也有 。亞里士多德與孟子大約同時,其《政治學(xué)》同儒學(xué)《四書》,亦似乎于同一時代問世 。亞氏與儒家思孟學(xué)派,盡管不相來往,但思想上卻有相通處 , 就好像交換過同樣那么相像 。
咱們來看《政治學(xué)》第一卷,只要看看目錄 , 你就會發(fā)現(xiàn),亞氏自有一個堪與儒學(xué)媲美的“齊家”方案:家庭——城邦的出發(fā)點 , 家庭要素,家務(wù)管理與財富獲取 , 致富術(shù),財富尋求的適度原則,哲學(xué)家與致富術(shù) , 家庭統(tǒng)治與國家統(tǒng)治……這樣一路看下去,其路數(shù)亦與儒學(xué)類似,也是屬于從“齊家”走向“治國”那一路的,在家國一體化的思路上,亞氏與儒家看來一致 , 殊途而同歸 。
亞氏認(rèn)為,城邦是自然的 , 是從自然聯(lián)合體生長出來的 。其邏輯是:人之有性別,分而為男女 , 男女自然結(jié)合,而后有家庭 , 家與家合作,而后有村莊,村與村相聯(lián),而后有城邦——城邦出于自然的演變 。
血緣與地緣結(jié)合,這與儒家說的那一套:有陰陽,然后有男女,有男女,然后有夫婦,有夫婦 , 然后有父子,有父子,然后有君臣……何其類似也!
對于亞氏的“齊家”方案 , 洛克固然清楚,但他并未局限于此,而是將其簡化,抽出其中最核心的部份,沒以生物學(xué)語式說“人是政治動物”,而是用了經(jīng)濟(jì)學(xué)的觀點,提出“私有財產(chǎn)權(quán)”,非以城邦國家為據(jù),而是作為民族國家的新出發(fā)點 。
城邦國家,由家庭以及村社發(fā)展而來,以家庭為出發(fā)點,表現(xiàn)出血緣——家庭與地緣——村社結(jié)合的小國形態(tài),而民族國家,則是以民族為出發(fā)點,與市場相結(jié)合構(gòu)成的國家,國家隨著市場走 , 市場有多大 , 國家的尋求就有多大,恰是在民族國家利益最大化的尋求中 , 遍及全世界的殖民本地發(fā)生了,世界上呈現(xiàn)了史無前例的日不落國家 。
而其生生不息的動力,便來自立國之本的私有財產(chǎn)權(quán) , 私有財產(chǎn)權(quán)對于財富的尋求 , 成為了國家利益最大化的永念頭 。恰是這一尋求,也使得以私有財產(chǎn)權(quán)為核心的個人權(quán)力,在國家的軌制支配上,得到了最高的表達(dá),作為稟賦人權(quán)呈現(xiàn)了 。
如果說大航海時期到來,扭轉(zhuǎn)了國家的增長方式,從陸權(quán)轉(zhuǎn)向海權(quán) 。那么私有財產(chǎn)權(quán)的確立,則更新了國家增長的動力 , 從國家驅(qū)動轉(zhuǎn)向個體自動 。這就象征著對于政體的看法以及評價,也要隨之而扭轉(zhuǎn)了 。
在共以及制里行不偏不倚
亞里士多德對當(dāng)時存在的158個古希臘城邦,作了比較分析,依據(jù)城邦主權(quán)人的不同 , 統(tǒng)治者——或由一人,或以少數(shù)人,或憑世人,以此分出君主制、貴族制、共以及制三種政體 , 其情勢雖異 , 然亦大致看齊:要有足足數(shù)量的公民,但不要太多;要有一定范圍的區(qū)域,無需太大;還要有相應(yīng)的政制,聚攏公民成為一個政治集團(tuán) 。
【講求“科學(xué)”的政治——從《政治學(xué)》到《政府論》】無非,三種政體 , 常規(guī)之外,又各有其變異情勢:君主制變成僭主制,貴族制變成寡頭制 , 共以及制變成平民制 。這樣就劃分出好政體與壞政體:君主制是好的 , 僭主制是壞的;貴族制是好的,寡頭制是壞的;共以及制是好的 , 平民制是壞的 。
而判斷好壞的獨一標(biāo)準(zhǔn),就是看統(tǒng)治者在為誰服務(wù),但
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